一朵野花一个天堂

一、真正的道，就在你自己身边

青青翠竹，绝无法身；郁郁黄花，更非般若。南怀瑾先生启发我们，就是去身见，去世间之见，把物质世界、空间的观念、身体、佛土观念，统统去掉。转用另一种说法，就是把所有时空的观念、身心的观念统统放下，在最平常的状态中，静静等待真谛之光的启示。只要你摒弃了根深蒂固的不平常心，自然水退山显、豁然开朗。

人人都想成为禅师，为此不惜苦苦修炼，苦寻问道。其实，禅不需要向外寻求，它并不离开世间的一切。生活中处处皆智慧，处处皆禅意，任何学问、任何事情，都是禅法。

鼎州禅师与和尚在庭院里读经，突然刮起一阵风，从树上落下了好多树叶，禅师就弯腰，将树叶一片片地捡起来，放在口袋里，旁边的和尚就说：“禅师！不要捡了，反正明天一早，我们都会打扫的。”

鼎州禅师不以为然地说：“话不能这么讲，我多捡一片，就会使地上多一分干净啊！”

和尚又说：“禅师！落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？”

鼎州禅师边捡边说：“落叶不光是在地面上，落叶也在我们心地上，我捡我心地上的落叶，终有捡完的时候。”和尚听了之后，终于明白了禅者的真正生活是什么。

鼎州禅师捡落叶，不如说是捡拾心里的妄想与烦恼，大地山河有多少落叶不去管它，心里的落叶捡一片少一片。

禅机妙意，无处不在，无处不有。有句话说：一粒沙尘中包含一方世界，一朵野花中蕴藏一个天堂。其实，说的就是这个道理，关键在于你是否能发现。

赵州禅师非常注重生活的佛教，生活中处处都表现他的禅风。

有数名学僧前来问禅，第一位学僧问道：“弟子初入丛林，请求老师开示!”

赵州禅师不答反问道：“你吃粥了吗?”

学僧回答道：“吃粥了!”

赵州禅师指示道：“洗钵盂去!”

第一位学僧因此开悟。

第四位学僧因在赵州禅师住的观音院参学十多年，所以也上前问道：“弟子前来参学，十有余年，不蒙老师开示指导，今日想告假下山，到别处去参学!”

赵州禅师听后，故作大惊道：“你怎可如此冤枉我?自你来此，你每天拿茶来，我为你喝；你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；顶礼，我低头；哪里一处我没有教导你?怎可胡乱冤枉我!”

学僧听后，用心思想，赵州禅师道：“会就会了，假若用心分别，则离道远矣!”学僧似有所悟，但问道：“如何保住呢?”

赵州禅师指示道：“但尽凡心，别无圣解，若离妄缘，即如佛。”

所谓佛法、禅心，都应该不离生活，都是很平常的。不重生活，实离道远矣!

南怀瑾先生说，禅并不是什么神秘的东西，也非某种超自然的经验或能力，它就在我们当下。当一个人能透过事物表象而彻了其本然时，那就是禅的境界，将它对境起用，那就是不可思议的妙智慧。

佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。单从佛教教义上看，南宗对佛的理解来的干脆、彻底。不讲究形式上的读经、坐禅，来去自由，心无所拘，活得潇洒闲适。日出而做，日落而息，手持藜杖无忧无虑于山水间，听万物声息，看烟霞起落，便不是修禅，这个时候也会自然成佛了。

有个年轻人有诸多的烦恼和痛苦缠身。年轻人问佛：“我为什么会有烦恼和痛苦?”

佛说：“人生的三大烦恼：妄想、分别与执著。”

年轻人问佛：“怎样才能无忧无虑呢?”

佛说：“如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。放下过去的不快之事，不妄想于未来，不分别于对立，不执著于现在，人生即可无忧无虑。”

年轻人似有所悟。

佛接着说：“当你快乐时，你要想，这快乐不是永恒的；当你痛苦时，你要想，这痛苦也不是永恒的。除此之外，你还要知道宽恕众生，放过自己。

不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐，这也是最为善待自己的方法。”

年轻人说：“感谢佛祖的启示。我明白了，原来烦恼和痛苦都是自找的啊!”

佛笑了。

佛家常劝世人要“活在当下”。到底什么叫做“当下”?简单地说，“当下”指的就是：你现在正在做的事、待的地方、周围一起工作和生活的人；“活在当下”就是要你把关注的焦点集中在这些人、事、物上面，全心全意认真去接纳、品尝、投入和体验这一切。

有个打鱼的人，他每天只打一尾鱼，那尾鱼刚好可以换他一天的食物、水和烟。然后他就躺在沙滩上晒太阳，望着蓝天白云抽烟，悠闲自在。

这时来了一个商人，对他说：“老兄，我觉得你应该打更多的鱼，然后把它们卖掉，等攒够一定数量的钱后就买一艘船，再开着船到处做买卖……”

“然后呢？”那人问商人。

“然后就能赚很多很多的钱，就可以每天到海边晒太阳，听海……”“可是我现在不正在晒太阳、听海吗？”

那人回答说，“更重要的是等我做够了那些事，赚到了足够的钱，也许我已经没有时间来晒太阳听海了……”

可见世界上没有复杂的事情，只有复杂的心灵和黑洞般没有边际不知深浅的欲望。简单是一种积极、乐观、向上的生活态度。生命太短暂，一生不过短短数十年，哪经得起那么多无谓的折腾。

简单就是要学会舍弃。这也要那也想，须知我们的双肩载不动那么多的金钱、名誉、地位、情感、哀愁和怨恨。干脆地舍弃吧，轻轻松松地上路，多一些时间来听花开花谢，多一些时间来关照日升日落，多一些时间来走向你心中的远方。

简单是一种速度。丢开一切束缚我们心灵和思维的桎梏，更不要让世俗的网于无形中把你拉扯得身心俱惫，憔悴不堪。以一种快刀斩乱麻的方式，三下五除二地去做吧！简单其实就是这么简单。

“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”像品一杯蓝山，一点一点地品尝，一丝一丝地回味，恬静，安逸，回味悠长。

在《景德传灯录》中有这样一则公案，说的便是关于平常心的。

从谂禅师问南泉普愿禅师：“什么是道？”

普愿禅师答：“平常心是道。”

从谂禅师又问：“可以趋向于道吗?”

普愿禅师说：“一考虑趋向就错了。”

从谂禅师接着问：“不考虑怎知是道?”

普愿禅师说：“道无所谓知或不知。知是虚妄幻觉，不知则不可断定为善还是为恶。如果真正达到了不疑之道，就像虚空一样的空旷开阔，怎么可以强作评说呢?”

从谂禅师当即便领悟了。

平常心是道，仅仅做到了不贪、不嗔、不喜、不悲是不够的，若我们能将心中那些恶念、那些虚幻的东西，如风吹散云彩一样全部驱散，我们的心灵便不会被外界所困扰，产生这样或那样的奢望与恐惧，才是见到一颗存在于我们本性里的平常心。

人心本自安闲，偏要追逐身外的名利声色，正是自己扰乱了自己。人总容易沉迷于名利得失之中，天天都伤心费神，耗精耗气，这样神气就枯竭了，劳心劳力，片刻不得安闲，身体没有了滋养，人怎么能不枯朽呢?真正懂得生活的人，是能够在最繁忙、最混乱的时候静下心来，并有足够的涵养和功夫来了解和体察事态和人情的。平常心藏于每个人的本性之中，只是一些人的平常心被心中的“迷雾”所遮挡，无法见“光”而已。以平常心观不平常事，则事事平常。平常心是道，是一种不以物喜、不以己忧，无时不乐、无时无忧的道。

世上追求名利的人很多，追求清平安闲的生活也大有人在。我们要学会安闲的度日，世间所有的纷杂和钩心斗角，名利是非都与我无关。放眼于广阔无垠的天地自然和历史长河之中，从一时一事的是非、得失、荣辱中超脱出来，淡泊名利，随遇而安。人的快乐是多种多样的，关键在于自己的感受。安详何须山水，减去心头火亦凉。虽然粗衣淡饭但觉一尘不染，而忧患缠身，烦忧奔忙，虽衣锦厚味但觉万状苦愁。人生就像一场戏，尽管剧中曾经风光、繁华过，一旦落幕，一切归于寂静。我们不需要去逃脱人世，去过隐居山林的世外桃源生活。但是，一定要善于在闹中生活，善于在忙中找到自己心灵的归宿。

南怀瑾先生告诉我们一个最朴实的道理：那就是在自然天地之间，有无处不在的禅机妙意。一粒沙尘中包含一方世界，一朵野花中蕴藏一个天堂。

在这个物欲横流，充满诱惑的世界里，人们为了生活而苦苦奔波劳累，在错综复杂的人际关系中周旋纠缠着，弄得心力交瘁。这些人觉得生活太复杂，人生太艰辛。其实，要想获得轻松自在的生活并不难，那就是：活得简单一点。

生活原本很简单，只是因为人为的原因，才使之变得复杂起来。而这种复杂的活法，又多是功名利禄惹的祸。比如，为了一己私利，一时功名，人与人之间不惜钩心斗角，尔虞我诈，于是就活得累；比如，为了猎取尽可能多的生不带来，死不带去的“身外物”，人与人之间就不惜明争暗斗，相互算计，于是就活得沉重。我们如同身负重枷的行路者，在生活的道路上小心翼翼地踽踽独行。

“简单”是平息外部喧嚣，回归内在自我宁静真实的自然状态。“简单生活”是一种不求繁复，无拘无束的精神自在；是一种超脱世俗，淡泊致远的生活态度；是一种选择，让生活更贴近自然。无论是普通人，还是亿万富翁，同样可以选择过简单自由的生活，关键是你自己的选择和感觉。简单的生活并不意味着物质的匮乏，它不受任何繁琐碎事和吹毛求疵的羁绊。

南怀瑾先生又告诫道，人常常自命不凡，但是那只是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。

两个年轻人对生活发表看法，其中一个年轻人说：“这个社会太不公平了，有钱的那么有钱的，无钱的贫穷落魄。

“不一会，另一个年轻人说：“这个社会很公平，事在人为。”

听了两个年轻人的话，不由让人陷入了沉思。同样的社会现实，有人以乐观的心态生活，处世，见到的都是阳光的一面，有人则以悲观的眼睛看问题，触目所及都是黑暗和灾难。到底哪一种心态更好呢？

“平常心是道”，最早是由唐代著名禅师马祖道一提出来的。平常心，是指眼前之境就是真心的显现，当下就是真理，不需要到遥远的地方追寻。

过去有一位年轻和尚，一心求道，希望早日成佛。但是，多年苦修参禅，似乎没有进步。

有一天，他打听到深山中有一破旧古寺，住持老和尚修炼圆通，是得道高僧。于是，年轻和尚打点行装，跋山涉水，千辛万苦来到老和尚面前。两人打起了机锋。

年轻和尚：请问老和尚，你得道之前，做什么?

老和尚：砍柴担水做饭。

年轻和尚：那得道之后又做什么?

老和尚：还是砍柴担水做饭。

年轻和尚于是哂笑；那何谓得道?

老和尚：我得道之前，砍柴时惦念着挑水，挑水时惦念着做饭，做饭时又想着砍柴；得道之后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。这就是得道。

老和尚的一句得道就是砍柴即砍柴、担水即担水、做饭即做饭道破了禅机。的确，认认真真地去干好身边的每一件事情便是得道。

是的，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，绝对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。

“若无闲事挂心头”不是口头说说即得，而是必须痛下工夫，才能到达的境界。无门慧开评道：“赵州纵饶悟去，更参30年始得。”虽然赵州明白“平常心是道”，却也花了30年的实践工夫，才达到知行合一、理事圆融的境界。

二、要保持内心的清净，必须先从日常之处做起

南怀瑾先生告诉我们，无烦恼，无妄想，就是信心清净，自然达到清净的究竟；立刻可以见到形而上的本性，即生实相。实相般若就是道，明心见性就是见这个。要想明心见性，必须先要做到信心清净，能够生出实相，还要从平常之处做起。

所谓平常心，不过是我们在日常生活中处理周围事情的一种心态。平常心应该是一种“常态”，平常心贵在平常，波澜不惊，生死不畏，是有一定修养后方可具有的，它属于一种维系终身的处世哲学。

庄子认为，人处在清静境界，放松自己的身体，去掉自以为是的偏见，不再受到形体和知识的拘泥，与通达万物的大道混融一体，这叫做“坐忘”。道家“以静为体”，以贵生、无为为特点。认为欲望太过能致疾损寿，主张清静养神，“淡然无味，神气自满，以此将为不死药”。思想安静，清闲，不要存过多欲望，而这样做就能使神志健全、精神内守、益寿延年。庄子在《天道篇》中说：“静则无为……无为则俞俞，俞俞则忧患不能处，年寿长矣。”在《存宥篇》中说：“必静必清，无劳汝形，无损汝精，乃可以长生。”意思是说，心境虚空才会平静宁寂，平静宁寂才能自我运动，没有干扰地自我运动也就能够无不有所得。

一个人的内心越淡定从容，就越会舍弃那些激烈的、宏阔的、张扬的外在表象，而尊重安静的、内心的声音。

修行应自求内心的平静，有一分平静心，即使再大的冲击迎面而来，也不影响自心。经云：“内无所求，外无所得，心不系道，意不结业。”一个人没有了欲望的时候，就不会变得偏执、变得可怕。想要的东西如果不是太多，就会容易满足，容易满足，就容易快乐。这就是为什么没钱的时候比有钱时更快乐的道理。并不是因为有钱没钱，而是因为你欲望的张度大了。欲望过多过大，必然欲壑难填，攫求不已，终至纵欲成灾。

人们对自由的理解常常是我想要什么，便可得到什么，欲望的泛滥也便在这里。但是深究起来，其实这是一种失控，而不是真正的自由。真正的自由是内心经过觉察、思考和判断的过程，心不役于外物，不受制于成见、偏见和敌意，不陷入纵欲和失控，那才是真正的自由。挥霍无度的人不是自由，吸毒酗酒的人也不是自由，动粗动怒的人不是自由，自卑、沮丧和无助的人也不是自由。心的自由是他清醒地知道自己该做什么，不该做什么，他会把虚妄、不切实际的想法放下，面对真实的自己，使心的效能提升，心境柔美而丰富。

明代大学者王阳明所说的：“破山中之贼易，破心中之贼难。”贪婪就是人心中之贼。人之所以心不清净，并不完全因为贫困，只是他永不满足，希望获得更多。贪婪的人，被欲望牵引，欲望无边，贪婪无边。

心灵最容易受伤和被污染。以净心看世界，世界便是一片充满着清幽、安宁的绿洲，即使鸟鸣蝉曝也能令人感受到“林愈静，山更幽”的意境。心静时，静如松竹之淡泊，只邀清风明月相戏；静如山石之沉稳，仁者栖身，静如海；月之平和，只孕珠贝之翕张。只要内心世界宁静，所有的动则会趋于静。

当年，弘一大师在任教的时候，即使遇到很顽劣的学生，他也不大动肝火，而是脸上稍微显得有点生气，连说几声：“无趣，无趣!”因此学生们对他无不敬畏悦服。姜丹书曾称之为“魔力”，其感化力非常人能及。

1937年，大师在青岛湛山寺弘法，期间爆发了“中日战争”，大师10月完成弘法任务后返回上海，这时候日军正在疯狂地进攻上海，夏丏尊先生去见他，四周炮弹爆炸的声音震耳欲聋，惊得夏丏尊不时地抬头仰望天空。大师静静地坐着念他的佛号，对夏丏尊说：“世间一切本来都是假的，不可认真，前回我不是替你写过一回《金刚经》的四句偈么：一切为有法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”

见大师如此安静，夏先生也就不怎么慌了。之后夏先生和大师照了一张相，因为从那以后，大师就很难重回上海相聚了，实际上那是他最后一次到上海。在这张相片上，大师神情自然，面带微笑，如果你知道这是在隆隆炮火声中照的，一定会更加惊奇。

弘一大师心怀慈悲，善待众生，这从他的日常行为中便可见一斑。正因为如此，所以大师能忍耐常人所不能忍的苦，也能得别人得不到的道。

心就是心，柔软、纯洁、晶莹剔透，只有坚持自觉洗涤、自我净化，才能永葆心的本真。佛教常把污染我们心灵的杂念喻为尘埃，《华严经》上说：“清净的水器，会映现物影；但是破器、浊心的众生，则无法显出如来佛祖的身影。”清净之水如镜，当然可以彰显万物，但是破了的水器无法容水，浊了的心，也看不到自己的容颜，当然就见不着自性的光明了。

保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样，我们的生活环境像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地改掉陋习与缺点，完善自我，才能不断提升自己，实现自我超越。一个人应该用真观指用心去观察现象世界，认清它的虚幻不实，不为外物所迷惑。

朱慈目居士对佛光禅师说：“禅师!我潜心修佛已经有二十多年了，最近以来，感觉不如以前了。”

佛光禅师问：“以前如何，现在又如何?”

朱慈目说：“我以前在持佛号时，心中感觉有佛性，就算口中不念，而心中仍然觉得佛声绵绵不绝，那声音仍像泉源会自动流露出来；现在呢，感觉灵思枯竭。”

佛光禅师说：“以前的你的确不错，那样学禅已经到了找到自我真心的境界了啊。”

朱慈目说：“谢谢，但我现在不行了，我现在很苦恼，因为我的真心不见了。”

佛光禅师疑惑地问：“真心怎么会不见呢?”

朱慈目说：“因为我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断地静念没有了，再也找不回来了。禅师，我为此很苦恼，请您告诉我，我到哪里去找我的真心呢?”

佛光禅师启示：“寻找你的真心，你应该知道，真心并不在任何地方，你的真心就在你自己的身中。”

朱慈目说：“我越是找不到真心，就越是想找，如此下来，感觉心理十分焦虑?”

佛光禅师说：“因为你刻意和妄心打交道，真心自然就离你而去了。”

朱慈目听后，顿时开悟。

因此，一个遗失了生命的灵性的人，一定不要用刻意心去求，更不能钻故纸堆，而应该充分调动自己的本心和灵性，贴近自然领悟本原、追求简单，内心自然轻松，让自己的生命在当下的生活中鲜活起来。修禅从某种意义上说就是要找一个人作为人时所需要的灵性。

真心没有了，这就好像说失落了自己，找不到自家的家门。人为什么会有各种各样的迷惑呢?原因就在于虚妄遮蔽了真心。

保持内心世界的宁静，是一种修养，一种智慧，一种境界，也是成就事业的必要条件。古人云：“吾门如市，吾心如水。”一个人在他的心境宁静如水的时候，他的心力、智慧、灵感，才会处于活跃的状态，创造的潜能才能得到最好的发挥。而一旦失去了这份宁静，就会陷入浮躁的泥潭不能自拔，最终得到的只能是怅然失望、抱怨无穷。

佛家认为，主客观之间的矛盾，是困惑、苦恼的根源。外部的客观环境是永恒不变的，真正的困惑是自身的“主观”世界。要破除它，应放下挂碍，安顿身心。清醒者就要有一颗平常心，无念心，保持心的清静，清澈无碍，真如自在便是佛。

弘一法师远离了世俗的孤单，选择了一个人的内心清净。他在佛法中寻得了内心的宁静，这份宁静，使他曾经饥渴的内心绽放出芬芳的莲花，荒凉如沙漠的灵魂注入一股甘洌的清泉。

他孤单，但并不寂寞，他感到的只是清净。这份清净，使他能听到落叶的声音，明白时光的絮语。有的人认为清静是一种难耐的寂寞，他却觉得清净是难能可贵的。

唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳衡山的一个山洞中，他写下一首诗，表达他的心境：

世亨悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头；

不朝天于，岂羡王侯?生死无虑，更复何忧?

这首诗传到唐德宗的耳中，德宗心想，这首诗写得如此洒脱，作者一定也是一位洒脱飘逸的人物吧?应该见一见!于是就派大臣去迎请懒瓒禅师。

大臣拿着圣旨东寻西问，总算找到了懒瓒禅师所住的岩洞。见到懒赞禅师时，正好瞧见禅师在洞中生火做饭。大臣便在洞口大声说道：“圣旨驾到，赶快下跪接旨!”洞中的懒瓒禅师毫不理睬。

大臣探头一瞧，只见懒瓒禅师以牛粪生火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，整个洞中烟雾弥漫，熏得懒瓒禅师鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：

“和尚，看你脏的!你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧!”

懒瓒禅师答曰：“不用了，我的心凉爽极了。”

心若清净，凡事简单。才能尽享生命的清闲之福。可是世界上的人有清闲不肯享受，有好身体，也要去消耗掉，而且真到了清闲时刻，自己反而悲哀起来。这类人内心是喧嚣的，所以，他懂清净的感觉，不懂清闲的滋味。

心若清净才能有心思吃茶，才能品味出茶的美好。一个想得太多的人，心灵如同投进石子的湖面，波纹带走了原来的平静。偶一为之没有关系，若常常如此，心湖没有静止的时候，那他的人生真是极其可悲了。达到佛境界的人生，是内心清净的人生，不会想太多，亦不会要求太多，就像母体中的婴儿，处于一种无可无不可的快乐无忧的境界。

三、爱一切世人，设法消释世俗之累

人的机心心理、怨恨心理、仇恨心理，与蜂蜜的刺很有些相像。不用则已，一用也与蜜蜂的命运差不多，轻则陷入痛苦的深渊，重则失去生命。

佛说，以人乐为吾乐，以人忧为吾忧，凡事想要使众生得到利益。跳出偏执狂的、自我中心的茧，爱这个世界，爱你身边的人，爱所有的人，和他们——哪怕是那些守在此岸的人——建立平等和谐的系。

什么是贪?南怀瑾先生说，贪名、贪利、贪感情、放不下，贪这个世界上的一切，都属于贪。

某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢?”

无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”

三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出问题。

过了片刻，甲说：“人总不能死吧!死亡太可怕了，所以人要活着。”

乙说：“我现在拼命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”

丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢?”

无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”

信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧!”

无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐呢?”

甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”

乙说：“有了爱情，才有快乐。”

丙说：“有了金钱，就能快乐。”

无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢?”信徒们无言以对。

无德禅师说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值，这种生活才是真正快乐的生活。”

利益，而过于算计成本，总给人以奸诈、贪婪的感觉。如果医生不会去救死扶伤、民众不去无私奉献、人与人只有利益关系、只有等价交换的关系，人心被自私、自利所包围，人心就会异常的冷漠。

一个印度人看见一只蝎子掉进水中团团转,他当即就决定帮它,他伸出手指捉它，想把它捞到岸上来，可就在他的手指刚够到蝎子的时候，蝎子猛然地蜇了他一下。

但这个人还是想救它，他再次伸出手去试图把蝎子捞出水面,但蝎子再次蜇了他。

旁边一个人对他说:“它老这么蜇你，你还救它干什么?”

这个印度人说:“蜇人是蝎子的天性，而爱是我的天性，我怎么会因为蝎子有蜇人的天性就放弃我爱的天性呢?不要放弃爱，不要放弃你的美德，哪怕你的周围的人都要蜇你。”

一个人的人生价值和真实幸福，不能仅仅囿于个人的一管之见、一私之利。要关爱别人、回馈社会，要“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”

要冷静问问自己，我们在追求什么?我们活着为了什么?这个问题有很多答案。有人会说为了钱，有人会说为了能吃好、穿好、玩好，也有人说我们在追求幸福和快乐。什么才是幸福?如果一个人每天都无所事事，悠悠自得，作为人生的消费者，就是空过人生。很多时候，为事业、为爱情、为家庭，不得不拼了老命去干活，去赚钱，去操劳。这种日子什么时候是个头啊?——足觉得生活像根鞭子，而自己却像只陀螺，自旋转到形神俱疲。这时候，难免心中感慨。

这个世界、各行各业之间何尝不是“人人为我，我为人人”？我们在付出劳动的同时，又有多少人在为我们付出？包括我们的衣、食、住、行、吃、喝、玩、乐。

佛说：贪、嗔、痴为人生“三毒”，是为众生业障的根本。妒忌、残害等心理，都是随三毒而来的无名烦恼。在这三毒之中，“贪”为第一毒。贪婪妨碍一个人未来的广阔生活空间，使他短视、气度狭小。因此，一个人要想有一个纯朴宁静的心灵，首先就要驱除贪的念头。

一位失意的青年去寺庙拜访一位得道高僧，向大师请教快乐的真谛。

青年问：“大师，我如何才能变成一个快乐的人呢?”

大师说：“我送给你四句话：把你当成你，把你当成别人，把别人当成你，把别人当成别人。如果你把这四句话领悟了，你就知道怎么做一个快乐的人了。”

青年想了很久，才开口说：“把自己当成自己，就是要做真实的自我。把自己当成别人，就是要替别人着想。把别人当成自己，就是要帮助别人，把别人当自己一样来爱惜。把别人当成别人，就是要充分地尊重每个人的独立性，尊重别人的个性和生活方式。”

大师对青年的回答非常赞许，说：“去吧，你已经领会了快乐的真谛，接下来你就应该去做了。”

人活在这个世界上并不是一个单一的个体，总要和别人打交道。如果和别人交往的时候老想着自己怎么样，总以自己的立场来看别人，难免会产生误会，误会则会导致不愉快。

社会是由形形色色的人组成的，每个人的立场不同，工作性质也不一样。在这众人聚集的场所里，总会发生一些意想不到的误解，甚至是摸不着头绪的纠纷。当遭人误解时，工作、学习、生活等进行就会显得困难重重，不但是自己的损失，还会影响到团体的利益。误解是每个人一生中所必须面对也是最不想面对的问题。我们经常会问自己，是怎样让别人对我产生误解的呢?

(1)表达不清。

有的人不管是在表达信息，或者说明某些事情时，常常在言辞上有所缺失，结果弄得只有自己明白，别人一点也搞不清真相，这种人就是缺乏“让对方明白”的意识，以致容易招来对方的误解。

(2)过于谨小慎微。

有的人不管什么事，都顾虑过多，从不发表意见。因此，个人的存在感相当薄弱，变成容易受人误会的对象。这样的人总寄望对方不必听太多说明就能明白，缺乏积极表达自己意见的魄力。对于这种类型的人而言，含蓄并不是美德，这一点要深刻反省。

(3)自以为是。

有一种人是头脑聪明，任何事都能办得妥当，但是却经常自以为是，我行我素。即使着手一件新工作，也从不和别人招呼一声，只管自作主张地干活。这么一来，即使自己把工作圆满完成，上级及周遭的人也不会欢迎。

(4)给人印象不好。

人对视觉上的感受印象最深刻。虽然大家都明白“不可以貌取人”，但是，实际上双眼所见的形象，往往成为评判个人的标准，这个印象可能是造成误解的原因。如果让周遭的人有了不好的印象，且造成误解，若不早点解决，恐怕不好收拾。

(5)说话欠缺考虑。

误解，它不同于嫉妒、诽谤、恶语中伤。严格地说，它是别人没有正确地理解你的言行，甚至产生相反的理解。被人误解、无端地蒙受冤枉和委屈的确是件令人不愉快的事情，但是，如果你遭到别人的误解，就不能冷静地克制自己，而采取当场顶撞、抗拒的态度，在公众场合搞得双方都下不了台，形成以错对错的局面，使彼此的关系进一步僵化，甚至于互相形成偏见或成见，后果是很不好的，而且你因此还要承受很大的压力。别人误解你属于人际间的认知关系问题。例如，有的人因为缺乏经验，往往从表面现象上认识别人，从而对别人作出错误的判断。当然，有时候在人与人之间的认知关系中，也有较多的情绪因素掺杂其中，比如，有的人对自己喜爱的人容易感知到其优点，对嫌恶的人则容易感知其缺点，但这种情况是个别的、少见的。当你认识到这其中的原委时，你就能够很好地处理别人对你的误解，也就缓解了自己的压力。

人与人之间相处，应该缩小自己，开阔心胸，让自己可以走进别人眼里，甚至进入他人的心里，而不会刺伤人。我们一定要了解别人的立场，人与人之间会冲突、不愉快、会争执，是因为我们没有站在对方的立场。立场不同，看法就不同，作风也不同。替别人着想，就要克服自我中心的人格特质。自我中心的人，以睥睨的眼光看人，以不屑的语言抨击人，当自我中心膨胀到一定程度时，就开始与别人冲突。很不幸的是，这些冲突和争吵，并没有引导他去关心别人、尊重别人和改进沟通的方法，结果，他总觉得别人是错的，别人对不起他，甚至认为别人无知。相对的，别人也会因为他的自大，而与他疏远。

人类之所以要过群居的生活，就是为了互助的方便。为他人尽力，即是为自己尽力，因为一个人在帮助别人时，无形之中就已经投资了感情，别人对于你的帮助会永记在心，只要一有机会，他们也会主动帮助你的。

在泰戈尔看来，只有爱，才能把人的灵魂统一起来，才能把人和自然万物统一起来。通过爱，人们在自己周围的事物中证悟了他自己；通过爱，人们超越自己的局限而进入无限；通过爱，人类的灵魂充满完美的意愿。泰戈尔劝诫人们，要以一种无差别、无憎恨、无敌意的精神，以无限的慈悲对待众生，当立、行、卧，直到睡眠时，都要保持既定的慈悲精神，这就是宗教虔诚的行为。

人人应该做两种利益，一是利益自己，二是利益他人。只想为着自己的利益的人是自私的人、贪欲的人、侵占他人、没有公平的心、不资助别人的人，所以，足心地污秽不净的人。

佛法启示我们，人生是缘起的，而缘起的人生，便是互助的人生。所以人生的意义，并不在为个人的享受，乃在求个人的健全，以谋全体社会的大幸福。因为社会包括了个人，社会得到了大幸福，个人的幸福也在里面了。要是我们只顾个人的幸福，而不顾社会幸福，甚至妨害社会幸福，那么社会的幸福被害了，结果个人的幸福也得不到。四、最好的生活态度就是“随缘”

如果把天地当做一个大熔炉，那么造物主就是铁匠，人只不过是棋子而已。在现实社会中，人面临死生、存亡、穷达、祸福、贫富、毁誉、饥渴、寒暑、是非、贤与不肖等等，这些既不可抗拒亦非人力所能改变。这是造化之功，是事世之变，是命运之行。

南怀瑾先生说：“要学习超然物外，不要执著于万事万物，因为尘世间万事万物都是无常。”不要执著，不代表不让生活中任何感情和经验穿越心扉，事实恰恰相反，我们要让所有的情绪、体验、经验穿透心房，只有真实去接受、体会和认清这些经验，才能让它离开、不再执著。不执著了，就会享受当下，坦然接受一切。

炎热的夏天，禅院的草地一片枯黄。“快撒点草种子吧!”小和尚说。“等天凉了。”

师父挥挥手，“随时。”

中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。秋风起，草籽边撒边飘。

“不好了，好多种子被风吹飞了。”小和尚喊。

“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说，

“随性。”

撒完种子，跟着就有几只小鸟来啄食。

“要命了!种子都被鸟吃了。”小和尚急得跳脚。

“没关系，种子多，吃不完。”师傅说，“随遇。”

半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房：“师傅!这下真完了。好多草籽被雨冲走了。”

“冲到哪儿，就在哪儿发。”师父说，“随缘。”

一个星期过去，原本光秃的地面，居然长出许多青翠的草苗，一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。

小和尚高兴得直拍手。师傅点头：“随喜。”

佛教主张万事随缘，也就是凡事顺其自然，对结果不必强求。一个懂得随缘，顺其自然的人，他们可以在风雨飘摇、艰难困苦的生活中，谈笑自若、平静自在。老和尚随口说出的五随，足以见得他满是淡定超然的禅意。世间一切皆佛法，顺其自然就是得道。我们若看待自己的命运像小和尚的师傅对待草籽一样，我们的生命就会轻松随性，收获意想不到的大充实。

人活于天地之间，常常为生计所迫，东奔西走，艰辛劳碌，被名利所包围，被谋略所纠缠，被事业所压迫，被巧智所蛊惑，被名利之心、谋略之心、企图之心和智巧之心包围，无常的人生，乐到极处就会变成苦，苦到极处也会转向乐，能做到云水随缘之心态者又有几?

老子曾经说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”意思是，只有一切都顺其自然，才是最高的境界。我们也只有遵守自然的规律，一切随缘，心才能自在平和，也只有这种遵守自然规律的态度，才可以让我们远离比较和嗔痴的烦恼，思想不被重重的顾虑和忧愁牵绊，获得心灵真正的自由。

学者易中天说，简单生活才能幸福生活，人要知足常乐，宽容大度，什么事情都不能想繁杂，心灵的负荷重了，就会怨天尤人。要定期地对记忆进行一次删除，把不愉快的人和事从记忆中摈弃，人生苦短，财富地位都是附加的，生不带来死不带去，简简单单的生活就是快快乐乐的生活。

庄子说：“不以长寿为乐，不以早夭为悲，不以通达为荣，不以穷困为耻。”“外化而内不化”，既保持了自己的人格尊严，又顺应了外界的一切变化，喜怒哀乐不入胸次，获得身心之解脱。

人之一生，遭遇的事情何止千千万万，对遭遇的事情必须以良好的心态去对待。面对顺利应该有安定的态度，做到不以顺而骄，不以顺利而沾沾自喜、忘乎所以，而应该居安思危。因为潜在的威胁就在自己的心安理得之中。

一位禅师有三个弟子，有一天，师父问三人：“门前有二棵树，荣一棵，枯一棵，你们说是枯的好、还是荣的好？”

大徒弟说：“荣的好。”

二徒弟说：“枯的好。”

三徒弟说：“枯也由它，荣也由它。”

无论你选择前两者中的哪一种心态，都会产生得失之心，因受外境影响而或喜或悲，如枯也由它，荣也由它，则无论世事如何变迁，皆可泰然处之。

万物因缘灭。世间万象都是因缘和合而成。“随缘”不是随便行事、因循苟且，而是随顺当前环境因缘，从善如流；“不变”不是墨守成规、冥顽不化，而是要择善固守。随缘不变，则是不模糊立场，不丧失原则。在世间做人，虽然要通情达理、圆融做事，但更要以因果规范为原则，才能够达到事理一如。随缘不变，则是不违背真理。

南怀瑾先生说：“不管学佛不学佛，一个人想做到随时安然而住是非常困难的。”有一句俗语“随遇而安”，安与住一样，但人不能做到随遇而安，因为人不满足自己、不满足现实，永远不满足，永远在追求莫名其妙的东西。

每一个人在世俗的社会中熏染得久了，就会越来越世故，心灵的灵性就会越来越少，得先有颗自由飘逸的心，安闲自在，任意舒卷，随时随地，随心而安。

随心而安是一种境界。知足的人总是微笑着面对生活，在知足的人眼里，世界上没有解决不了的问题，没有跨不过去的坎，他们会为自己寻找合适的台阶，而绝不会庸人自扰。知足的人，永远是快乐的人。

快乐在于知足，不幸在于不知足。如果把不知足归结为人类后天的变异，这不免有失公允。其实，不知足是一种最原始的心理需求，而知足则是一种理性思维后的达观与开脱。《圣经》上说，上帝在为每个人关上一扇窗的同时，也会为他打开另一扇门。知足不是自我麻醉，自欺欺人，而是看清紧握在自己手中的一切，甩开自寻烦恼的悲观失意，以乐观向上的轻松姿态去迎接每一天的朝阳。

学会随心而安，我们才能用一种超然的心态对待眼前的一切，不以物喜，不以己悲，不做世间功利的奴隶，也不为凡尘中各种搅扰、牵累、烦恼所左右，使自己的人生不断得以升华；学会知足，我们才能在当今社会愈演愈烈的物欲和令人眼花缭乱、目迷神惑的世间百态面前神凝气静，做到坚守自己的精神家园，执著追求自己的人生目标；学会知足，可以使生活多一些光亮，多一份感觉，不必为过去的得失而后悔，也不会为现在的失意而烦恼。摆脱虚荣，宠辱不惊，看山心静，看湖心宽，看树心朴，看星心明……

当不顺心的事时常萦绕着我们的时候，我们该如何面对呢?凡事不要太过强求。“随缘自适，烦恼即去”。其实，随缘是一种进取，是智者的行为，愚者的借口。何为随?虽不是跟随，是顺其自然，不怨恨，不躁进，不过度，不强求；虽不是随便，是把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形；随是一种达观，是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。

“随缘”，常常被一些人理解为不需要有所作为，听天由命，由此也成为逃避问题和困难的理由。殊不知，随缘不是放弃追求，而是让人以豁达的心态去面对生活；随缘是一种智慧，可以让人在狂热的环境中，依然拥有恬静的心态，冷静的头脑；随缘是一种修养，是饱经人世的沧桑，是阅尽人情的经验，是透支人生的顿悟。随缘不是没有原则、没有立场，更不是随便马虎。“缘”需要很多条件才能成立，若能随顺因缘而不违背真理，这才叫“随缘”。

佛家多讲随缘，有“随缘不变，不变随缘”、“随缘，莫攀缘”等说法。“随缘”不是随便行事、因循苟且，而是随顺当前环境因缘，从善如流；“不变”不是墨守成规、冥顽不化，而是要择善固守。随缘不变，则是不模糊立场，不丧失原则。就在世间上做人，要通情达理、圆融做事，这样才能够达到事理相融。

随缘不变，则是不违背真理。庄子妻死，他知道生死如春夏秋冬四季的变化运行，既不能改变，也不可抗拒，所以他能“顺天安命，鼓盆而歌”；陆贾《新语》云：“不违天时，不夺物性。”明白宇宙人生都是因缘和合，缘聚则成，缘灭则散，才能在迁流变化的无常中，安身立命，随遇而安。生活中，如果能在原则下恪守不变，在小细节处随缘行道，自然能随心自在而不失正道。

浮生若梦，万事随缘，学道容易得道难，功名如粪土，富贵亦浮云；无相无物，放下一切，失就是得，人生也是一道题，时时处处你都必须舍得；色即是空，空即是色，知足即幸福，随遇而安，随时随地享受快乐；心无旁骛，静若止水，相信自己的价值，只要你有信心，人是锤炼出来的；善恶正反，一念之间；佛常无为，禅悟人生；即心是佛，佛因心得！

生活像一团麻，到处都有解不开的小疙瘩。生活能给我们带来快乐，也能给我们带来无尽烦恼。

哲学家讲过：“生活像镜子，你笑它也笑，你哭它也哭。”什么叫幸福?幸福没有固定标准，而且跟金钱、权力这些无关，甚至相反，因为它只是一种感觉，这种感觉就叫做“知足常乐”。做一个平凡的人，担水劈柴。守住一颗平常心，担水劈柴。正如佛家所言：禅悟之前，担水劈柴：禅悟之后，担水劈柴。没有必要再过分苛求自己、劳累自己，每天保持一种轻松的心态，去享受生活的每一个美好瞬间，岂不更好?正如禅诗所云：

不求名利不求荣，

只去随缘度此生；

一个幻躯能几日，

为他闲事长无明。

禅所谓的“随缘”，是以活泼流转的生命之流，融入万物虚空但不拘泥于虚空，从空境圣境中转身而出，将小我转化为大我，将个体转化成全体，将“满目青山起白云”作为家风，随缘任运，洒脱无拘，使个体生命与宇宙生命合而为一，时间与空间融成一体，至真至美，无拘无束。自然物象成了禅悟者的宇宙生命，个体生命与天地息息相通。这至大至全的我，这至醇至美的道，既有宁静淡远、繁华落尽的静谧之美，又有鸢飞鱼跃、生机勃发的流动之美。

五、放下一切，岸就在当下

南怀瑾先生说，现在就是岸，一切当下放下，岸就在这里。

佛家常劝世人要“活在当下”。何谓“当下”?简单地说，“当下”指的就是你现在正在做的事、你现在所在的地方、现在与你一起工作和生活的人。

“活在当下”就是要你把关注的焦点集中在当下这些人、事、物上面，全心全意地去接纳、品味、投入和体验这一切。

平常心也就是饿了吃饭，困了睡觉的心。世间的一切都是虚假无常的，认识到这个缘起无常的空性，就能看破放下，放下就会活在当下，修在当下，悟在当下；其实，修行的原因也是让我们直面承担，保持这种平常心罢了，所以说：“平常心就是道”。

一个落难的苦人找到一个老和尚倾诉他的心事。

他说：“我放不下一些事，放不下一些人。”

老和尚说：“没有什么东西是放不下的。”

他说：“这些事和人，我就偏偏放不下。”

老和尚让他拿着一个茶杯，然后就往里面倒热水，一直倒到水溢出来。苦者被烫到马上松开了手。

和尚说：“其实，这个世界上能有什么事是放不下的呢？感觉痛了，你自然就会放下。”

南怀瑾先生认为，一切事情，物来则应，过去不留。能够放下世间一切假象，不为虚妄所动，不为功名利禄所诱惑，一个人才能体会到自己的真正本性，看清本来的自己。

我们每日背负了太多太沉重了，从小到大，装得满脑子的名誉、利益、道德、风尚、摒弃与追逐。可是，纵然功成名就亦负重累累，哪得一日轻松？全部放下固然不容易，求取片刻轻松还是可以的，只与内心对话，闲杂妄念抛脑后。

有一天，一个人来到佛祖面前，问道：“梵行圣者，你们居住在树林简陋的茅屋里，每天仅仅吃一顿饭，为什么还这样快乐？”

佛祖回答：“不悲过去，非贪未来，心系当下，由此安详。”

佛祖寥寥数语，便道出了人生幸福的真谛：活在当下。

人们不快乐的原因，不仅仅因为身上的生活压力，还源于对过去的追悔和对未来的担忧。这好比一肩挑了三副担子，如何能不活得累？把过去、未来这两副担子抛开，就会倍感轻松。

佛陀说，放下。人能放下，身心轻松。很多时候，如果我们想获得从容、轻松、自由和解脱，就必须学会放下那些没有意义的东西。可惜，大千世界，充满诱惑；芸芸众生，六根不净。

人们之所以总是会有这样或者那样的麻烦，是因为人们总是生活在过去或者未来，而往往被我们所忽视或者并不予以理会的则是我们生活的“当下”。而一个真正懂得“活在当下”的人便能“快乐来临的时候就享受快乐，痛苦来临的时候就迎着痛苦”，在黑暗与光明中，既不回避，也不逃离，以坦然的态度来面对人生。

有一个富翁背着许多金银财宝，到远处寻找快乐。可是走遍千山万水，也没有寻到快乐的踪迹。于是他沮丧地坐在山路旁。

此时正有一农夫背着一大捆柴草从山上走下来。看到富翁坐在那儿，就问他：“你坐在这里干什么啊?”

富翁说：“虽然我是一个人人羡慕的富翁，但是我并不快乐，我在寻找快乐。”

农夫问：“你找到了吗?”

富翁摇了摇头。然后他问农夫：“你知道快乐在哪里吗?”

农夫放下沉甸甸的柴草，舒心地擦着汗水说：“我把柴草放下就很快乐啊!”

富翁顿时茅塞顿开：原来放下就是快乐!自己背负那么重的珠宝，担心别人偷抢，害怕遭人暗算，整日忧心忡忡，哪来的快乐?于是，富翁将财宝接济穷人，专做善事，而他的后半生一直生活在快乐中。

快乐就是这样简单：只需放下。

今天的社会，太多的欲望，太多的诱惑，很多人整天都被名缰利锁缠身，何来快乐?整天陷入你争我夺的境地，快乐从何而来?整天心事重重，阴霾不开，快乐又在哪里?整天小肚鸡肠，心胸如豆，无法开豁，快乐又何处去寻?放下名缰利锁，快乐就会如影随形。世界上有许多诱惑，金钱、桂冠、权贵，都是身外之物，只有生命才是最真实的。唯有心真正闲下来，放下对世俗人情的执著迷恋，才能将个人的精神提升到一个新的境界，才能感受到“人闲桂花落，夜静春山空”的禅境。只有在滚滚红尘中保持一份清醒，才能以一闲对百忙，以潇洒的姿态应对人生。

苦在一切人面前都是平等的，只不过苦的方式不同而已。人活着为什么会感到很累呢?就是因为总被种种外在的事相所迷惑，总期求得到的越多越好，以致肩上的担子越来越重，连步子都迈不开了。人生是苦的，充满烦恼，但如果放下执著，苦当下就是空，烦恼就是菩提，人生就是解脱。禅宗充分地发扬了佛教的解脱说，它要我们当下放下、五分别，凡夫是佛，婆娑世界就是净土，在繁忙的人生中就能实现最大的自在。

有一天，怀海禅师陪马祖散步。

听到野鸭的叫声，马祖问：“那是什么声音?”

“野鸭的叫声。”

过了好久，马祖又问：“哦，刚才的声音哪里去了?”

怀海答：“飞过去了。”

马祖回过头来，用力拧着怀海的耳朵，怀海痛得大叫起来。

飞去的不仅有野鸭，而且怀海的心，他还停留在野鸭那里。

现实社会就是一张无常的尘网，一个人要学习超然物外，不要执著于万事万物，因为尘世间万事万物均是无常。既然世间的一切都是变幻无常的，还有什么好执著的呢?

南怀瑾先生说，我们一切众生，有一个“我执”，认为这是我，有个我，把我的现象执著得很厉害，认为我还有个心呢，把自己所有的妄念、意识、分别、烦恼，一切不实在的这些观念、往来思想当成是真实的。人总是趋向于保护自我，相信我，供养我的，信赖自己的感觉，凭自己旧有的经验行事，将自己抓得紧紧的。执著很多时候是一种愚昧的固执，有执著而后有贪恋，执著使我们成为一个套中人，处在自己温室一样的茧中，心安理得，坐井观天。殊不知，世人所执著的我并不是那个真我，而是自性的一个幻影。如果一个人能够放弃我执，就会减少很多烦恼，在人生的道路上就能轻装上阵，去怀抱雨露阳光，收获像金黄的稻子一般的幸福和快乐，走向无限广阔自由的天地。

佛家认为，见性成佛，人的一切杂乱皆由心性而起，只有做到心性畅然，才会去除万般烦恼。人是渺小的，心最不可测。用积极的心态看大地，到处是阳光普照，鲜花盛开；用消极的心态看世界，只有视觉的疲劳而已。

只有真正能够活在当下的人，快乐时常与他相伴，空虚与他无缘，烦恼离他而去。就如同天上的云彩，感觉来来去去。坐在这里，不想过去，也不想未来，并且知道到自己在坐着。这一刻多美妙、多精彩。我们只浇灌心中欢乐、安详的种子，而不去浇灌烦恼的种子。那么，此刻我们已经步入到解脱道中了。我们要做一个快乐的现实主义者，人生最美好的选择就是活在快乐的当下。我们来品味两个美妙的故事，相对你对“活在当下”的观念会有更多的感触和认同。

《宝积经》云：不分别过去，不执著未来，不戏论现在。我们知道生命就在当下一刻，并且我们有可能握住当下，因此我们决心在日常生活中的训练我们自己深入到生活中去。

只有当你放下对自我感观思虑的执著、放下对外在享受的执著，你才能够解脱出来。

从这段问法，我们可以得悉，空就是放下成见，放下执著，放下贪欲，放下别人对自己的苛责，放下憎恨与不满，放下一切，让自己空空如也，才能让心灵真正发出白内之光，智慧之泉。那就是觉悟，就是成佛之道。所以说：放下攀缘，心中空空如也，本来就是佛。

在我们寻常人的眼里，世间的万法往往是被认为是实有的，加之我们以固有的观念去看待世间的万物，因而在我们主观的视角中便产生畸形的人生观，当做衡量世间一切事物的尺度，因而使我们深深地被是非烦恼困扰住了。于是人生就平生起了许多的痛苦，而我们自身又无法摆脱这种痛苦的缠绕。显然，我们要摆脱世间各种烦恼的缠缚，单纯地依靠世间的智慧，无疑是不可能实现的，有时我们还需要一种勇气、一种敢于“放下”的勇气。比方说我们对某些事“求不得”时，就会想尽一切办法努力去争取实现其目的，而当这一目的被实现之后，新的欲求又将会接着产生，由是转而产生新的烦恼，如此则永无了期。此时此刻，如果我们心中能够产生一种“放下”的勇气，这个烦恼也就有了期限。

在平时生活中，我们也应该学会放下一些，放下一些虚荣心、嫉妒心、偏执心、狭隘心。即使不能全部放下，最起码放下一些杂碎的东西，让自己简单并且快乐。

不要一味地执著于既定的方向目标，也要回头看看，也许更好的机会正在身边却一直被你忽略了，不要过于执著，要勇于放下，回头看看。活在当下，我们不必太执著，很多时候，放开自我也是一种美，一种大智慧。

现代的人，都说容易迷失自我，容易找不到真实的自己，因为现代社会的转速太快，自性都被各种欲望淹没了。

六、孤零零地坐在古庙里，不意味着就成佛了

修行就像我们日常生活中的吃饭、睡觉一样，是平平常常的，用不着去谈玄说妙，把修行说得神乎其神。修行其实就是一种随意自然的生活，开悟也是在日常的运水搬柴的劳动中实现的。

禅宗既主张不脱离生活实际体悟自性,又反对以“空”对“空”的修炼方式,即既出世又入世的超然人生态度,力求心地静寂,追求“气和容众，心静如空”。

学佛并不是孤零零坐在庙里学佛的样子，应该把握佛法的本质，放弃对外象的模仿，在正确的地方努力，才能事半功倍。不束缚于外相，不拘泥于常规，整合因缘，随缘就势。心中有佛，形式并不重要！

南怀瑾先生说，有些人认为，悟道以后，大概什么都不要，什么也都不相干，一切的一切都不管，跑到古庙深山，孤零零地坐在那里，就以为成佛了。如果成了这样的佛的话，世上多成一千个佛对他们也没有关系，因为山里早有的是佛，许多石头、泥巴摆在那里，从开天辟地到现在，都可以叫做佛。反正它们对一切事物、一切出世入世的一概不理。其实，那是绝对的自我，看起来很解脱，一切事物不著，实际上是自我，为了自我而已!认为我要这样，因为他下意识的意识形态有了这个法相。著名禅师天然移住洛阳慧林寺。

一年冬天，洛阳气候特别寒冷，为了取暖，天然把大殿里的木雕佛像，用利斧劈破成小块，烧了起来。

寺僧十分震惊，对他虽无办法处置，却冷言热语说个不停。天然不以为然，却笑着对僧众说：“我是火化舍利来取得供养啊！”

僧众说：“木头哪里会烧出舍利？”天然悠然自得地回答说：“大家既然知道是木头，为什么还要责怪我呢？”说得众僧无话可说，怏怏而去。

在天然心目中，宇宙真理才是佛身的真正表现，佛像不过是一堆物质而已。寒则取暖，热则乘凉，不拘形式，顺应自然。难怪马祖赞扬他：“我弟子天然！”

翠微是天然的学生。

一天，翠微供养罗汉，有僧人问禅师：“你师父烧木佛，你为什么还要供养罗汉？”翠微说：“佛是烧不着的，想供养也任你供养。”

学佛参禅的人，念佛，想佛，希望能达到“佛入我，我入佛”的境地，那是他一生的追求。

从前，有一位老妇人，建了一座茅庵，供养一个和尚修禅，并且常叫一位少女给这位禅僧送饭。

一天，她想试一试这位禅僧的修行工夫，便跟送饭少女嘱咐了几句话。

少女听从吩咐，抱住和尚说：“你喜欢我吗?”

不料，那和尚面无表情地说：“枯木倚寒岩，三冬无暖气!”

少女回报了这情形后，老妇人叹道：“想不到我二十年供养，只得一个无情俗汉！”

于是，她赶走了和尚，一把火把茅庵烧掉了。

学佛修禅，不是为了把自己变成一个铁石心肠、没有丝毫感情的人，而是要变成一个慈悲度世的人。禅宗讲“无念为宗”真正的“无念”不是装聋作哑，勉强自己追求清静，而是要能在日常生活的所见所闻中，不生一切杂念妄想。

打坐不是打出来的，正如坐禅也不是坐出来的，禅从哪里来，吃饭，读书还是如厕、发呆？也许都是，也许都不是，这样讲话本来就已经太过机锋了，其实也不是因为如果太刻意了，禅就失去了它的本来含义。

佛法是需要修正的，一个人去修正、实践佛法不一定能成佛，但一个不去修正、实践的学佛者则绝不可能获得解脱。实证佛法是一个艰苦的过程。佛法并不离于世间，佛教的本旨只是要洞悉宇宙人生的本来面目，教人求真求智，以断除生命中的愚痴与烦恼，修学佛法也并不一定都要离尘出家，在家之人同样可以用佛法来指导人生，利益世间。七、以出世的精神做入世的事情，心灵就少了浮躁

身做人世事，心在尘缘外。南怀瑾先生说，一般学佛的人观念错误，认为学佛可以偷懒，可以躲避，以为学佛可以万事不管。这完全是错误的态度，不但不够小乘，就是连基本做人的行为都算错误的。

三十年前，一个年轻人离开故乡，开始创造自己的前途。

他动身的第一站，是去拜访本族的族长，请求指点。

老族长正在练字，他听说本族有位后辈开始踏上人生的旅途，就写了３个字：不要怕。

然后抬起头来，望着年轻人说：“孩子，人生的秘诀只有６个字，今天先告诉你３个，供你半生受用。”

三十年后，这个从前的年轻人已是人到中年，有了一些成就，也添了很多伤心事。

归程漫漫，到了家乡，他又去拜访那位族长。

他到了族长家里，才知道老人家几年前已经去世，家人取出一个密封的信封对他说：“这是族长生前留给你的，他说有一天你会再来。”

还乡的游子这才想起来，三十年前他在这里听到人生的一半秘诀，拆开信封，里面赫然又是３个大字：不要悔。

中年以前不要怕，中年以后不要悔。

红尘即俗世。各行各业，凡是想成功的人，生活都十分忙碌。往往弄得吃也不得安宁，睡也不得安宁，一天到晚为了名利，在世俗尘劳中辗转沉沦。世人执著太多，爱恨名利，身心俱困，无有平静之心，佛性已被泯灭。佛陀告诉人们，世间本来是虚幻，功名、利禄、情爱都是过眼烟云。可是世人却以虚当实，执著不放，就成了修炼上天的障碍。常人对名利情和世间一切的执著都是不好的东西，是修炼中必须去掉的。

有一个从事房地产的年轻人，经过自己几年的打拼，在当地已小有名气了。他每天的生活就像上足劲的发条一样，被传真、资料、甲方以及各种方案充塞得满满的。

一天，这位年轻人加班到很晚。从公司出来后，走了很远的路也没有叫到车。走得热了，他停下来，解开领带，仰头出了口气。这时，他吃惊地看见星星在丝绒般的夜幕中闪烁着，洋溢着一种清朗的宁静。一如他大学毕业前的最后一晚，几个要好的同学躺在学校图书馆前的草坪上看到的那样。那一晚，他们深深被血脉中扩张的青春激动着，广袤的星空与未来的前途一片光明。

从那以后，他几乎再也没有时间去注视过夜晚的星空了。因为从他走入社会，他一直保持着弯腰向前奔跑的姿势。太忙碌了，欲望总在膨胀，目标总在前方，不停地向前奔跑着……每个夜晚的这个时刻，他多半在应酬或是在做楼盘计划和方案，他从没有想过哪怕透过一扇小窗，去望望宁静的夜空，倾听心灵一些细小的声音。

幸福，它是一路上持续发生的，就如深夜静谧而美丽的星空所带给人的震撼，而非那个令人疲惫的终极雪球。幸福到底是什么?许多人都在问，其实得到幸福很简单。听一听自己内心的声音，扔掉那些对自己来说十分奢侈的梦想和追求，那么，你就被幸福包围了。

有位著名的心理学家说：“一个人体会幸福的感觉不仅与现实有关，还与自己的期望值紧密相连。如果期望值大于现实值，人们就会失望；反之，就会高兴。”的确，在同样的现实面前，由于期望值不一样，你的心情、体会就会产生差异。

一只老猫见到一只小猫在追逐自己的尾巴，便问道：“你为什么要追自己的尾巴呢?”小猫回答说：“我听说，对于一只猫来说，最为美好的便是幸福，而这个幸福就是我的尾巴。所以，我正在追逐它，一旦我捉住了我的尾巴，便得到幸福。”

老猫说：“我的孩子，我也曾考虑过宇宙间的各种问题，我也曾认为幸福就是我的尾巴。但是，我现在已经发现，每当我追逐自己的尾巴时，它总是一躲再躲，而当我着手做自己的事情时，它却形影不离地伴随着我。”

同样道理，在现实生活中，人们总是喜欢拼命地追求、索取，以为这样便可以得到幸福。殊不知，当你费尽心机地实现了这个目标，会感到幸福依然很遥远。

修行根本不需要分别什么“出世”、“入世”，世俗中的一切因果是不能回避的，想解脱从眼前就可以开始，穿衣吃饭，坐卧住行、贫富贵贱等等都应该成为修行的好道场。

修行首先要“出世”，但却要从“入世”下手。多数人一开始修行的目的只是为了自己解脱，而少有一开始就想着为他人谋福的。

修行的“入世”，最终还是为了要“出世”。但“出世”并不是指消极避世或者回避现实，而是指真心想要证得无上佛法，获得超越彻底解脱。这是修行佛法的大原则，假如一个人执迷于现有的世界和生活，对修行还没有生起真正的信心，那他还是摆脱不了苦。世俗是个大染缸，你要没有出离它的心，就只能被无尽的烦恼淹没，那佛亲自来度也度不了你。所以，“入世”修行要保持“出世”之心，这样既利人，也利己，是彻底解脱、修正成佛的通途大道。

总之，修行是离不开“入世”的，也无须分“出世”与“入世”，世俗也是个人练习场，如果你善于利用它，烦恼也会变成菩萨，帮你修成正果。所以，佛从眼前的穿衣、吃饭开始，教众人从“入世”修行着手，安住“出世”超脱之心。

《坛经》中慧能禅师曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”内心空明、不被外界所扰，这是坐禅者应该达到的基本境界，也是人们行事处世的快乐之本。佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。在生活中修行，在修行中生活。在生活中怎么样处理我们的心念，就是我们人生最大的问题。

南怀瑾先生贯通佛、道、儒三学，思想偏于儒学，对三者都有所吸收：儒家精进利生；道家谦下养生；佛家圣净无生。一水犹如三面古镜，观照人生的不同趋向，何时何地应当何去何从，某时某刻应当如何运用宝鉴以自照、自知、自处。

对一般来说，学问仅仅是一种工具而已，有用则贵，无用则弃。对南怀瑾大师来说，学问是一种素养，得之于心、用之于身、随之于意，到了这种境界，就称得上真学问了！以出世的姿态入世，以入世的姿态出世。

中国有一句俗话叫“知足常乐”。佛教的理想是“少欲知足”。孟子曾说：“养心莫善于寡欲。”是说希望心能够正，欲望欲少欲好。他还说过：“其为人也寡欲，虽不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉，寡矣。”欲少则仁心存，欲多则仁心亡，说明了欲与仁之间的关系。

自古仕途多变动，所以古人以为身在官场的纷华中，要有时刻淡化利欲之心的心理。利欲之心人固有之，甚至生亦我所欲，所欲有甚于生者，这当然是正常的。问题要能进行自控，不把一切看得太重，到了接近极限的时候，要能把握得准，跳得出这个圈子，不为利欲之争而舍弃了一切。

人生在世，除了生存的欲望以外，人还有各种各样的欲望，自我实现就是其中之一。欲望在一定程度上是促进社会发展的动力，可是，欲望是无止境的，欲望太强烈，就会造成痛苦和不幸，这种例子不胜枚举。因此，人应该尽力克制自己过高的欲望，培养清心寡欲，知足常乐的生活态度。

《菜根谭》中主张：“爵位不宜太盛，太盛则危；能事不宜尽华，尽华则衰；行谊不宜过高，过高则滂兴而毁来。”意即官爵不必达到登峰造极的地步，否则就容易陷入危险的境地，自己得意之事也不可过度，否则就会转为衰颓，言行不要过于高洁，否则就会招来诽谤或攻击。

同理，在追求快乐的时候，也不要忘记“乐极生悲”这句话，适可而止，才能掌握真正的快乐。大凡美味佳肴吃多了就如同吃药一样，只要吃一半就够了；令人愉快的事追求太过则会成为败身丧德的媒介，能够控制一半才是恰到好处。

所谓“花看半开，酒饮微醉，此中大有佳趣。若至烂漫酩酊，便成恶境矣。履盈满者，宜思之。”意即赏花的最佳时刻是含苞待放之时，喝酒则是在半醉时的感觉最佳。凡事只达七八分处才有佳趣产生。正如酒止微醺，花看半开，则瞻前大有希望，顾后也没断绝生机。如此就能悠久长存于天地畛域之中。

又如：“宾朋云集，剧饮淋漓乐矣，俄而漏尽烛残，香销茗冷，不觉反而呕咽，令人索然无味。天下事率类此，奈何不早回头也。”痛饮狂欢固然快乐，但是等到曲终人散，夜深烛残的时候，面对杯盘狼藉，必然会兴尽悲来，感到人生索然无味，天下事大多如此，为什么不及早醒悟呢?

常常看到有些人为了谋到一官半职，请客送礼，煞费苦心地找关系、托门路，机关用尽，而结果还往往与愿相违；还有些人因未能得到重用，就牢骚满腹，借酒浇愁，甚至做些对自己不负责任的事情。凡此种种，真是太不值得了!他们这样做都是因为太看重名利，甚至把自己的身家性命都压在了上面。其实，生命的乐趣很多，何必那么关注功名利禄这些身外之物呢?少点欲望，多点情趣，人生会更有意义，何况该是你的跑不掉，不该是你的争也白搭。

因此，注重中庸并保持淡泊人生，乐趣知足的心态，才能使自己体会出无尽的乐趣，达到人生的理想境界。八、不向灵山塔下求，灵山就在你心里

南怀瑾先生说：浪求就是乱求。不必到灵鹫山求佛，不要跑那么远了，因为灵山只在你的心头。每一个人自己的本身，就有一个灵山塔，只向灵山塔下修就行了。也有另外一种说法：“不向灵山塔下求。”

总之，这只是说明佛、道都在每一个人自己的心中，个个心中有佛，照后世禅宗所讲：心即是佛，佛即是心，不是心外求法。以佛法来讲，心外求法都属于外道。

佛陀在菩提树下成道时说：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因执著妄想而不能证得。”这才是真正的自己。

有大珠慧海禅师去参马祖。

马祖问：来这里干什么？

慧海禅师曰：来求佛法。

马祖曰：我这里一物也无，求什么佛法，自家宝藏抛弃不顾，到处乱跑干什么。

慧海禅师问：哪个是我的宝藏呢？

马祖曰：现在问我的就是你的宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，为什么还要到外面去求呢？

这个小故事令很多人找回了自我。人们常常习惯于到处求找，而忘却自家宝藏。

南怀瑾说：佛并不是权威性，也不是主宰性。佛这个主宰和权威，都是在人人自我心中。所以说一个人学佛不是迷信，而是正信，正信是要自发自醒，自己觉悟，自己成佛，这才是学佛的真精神。

如果你离开“觉”去四处寻觅道场，就叫“背觉合尘”。觉就在这一念心里。我们之所以是凡夫，之所以有种种的问题，就是因为我们看不见它或不去看它，而从这里转过身，要去外面找觉悟。外面是什么呢？外面就是“尘”，我们总想从尘里面找到觉悟，想从外在的环境里找到觉悟，想从别人那里找到觉悟，或者想从佛陀、从菩萨、从智者那里找到觉悟。

佛曰：一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。

昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐。从一朵花中便能悟出整个世界，得升天堂，佛祖就是佛祖，谁人能有这样的境界？！这一切都是一种心境。心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草！

在禅宗看来，性、佛、自性、佛性，都是一个意思，意思是人的本性就是佛性，或者说佛就在我们的本性中。佛在我们的本性中，但你不能拿出来看到。所以说它是“有”，也是“无”。

夜深人静的时候，不妨自己与心内的自己对话，这就是在与自性对话。保持自性，做真正的自己。保持自性是多么的重要，它是我们的立身之本。就像佛陀所说的，我们时常忘记它的存在，但它却永远陪伴着自己。所谓，“我有明珠一颗，久被尘劳封锁。今日尘尽光生，照破山河万朵。”

《坛经》认为“万法尽在自心”“心生则种种法生,心灭则种种法灭”，只要达到“明心见性”，一念觉悟到了自我心性的空寂和清静就是佛了。

人生苦短，快乐的宝藏往往就在自己的脚下，甚至就在自己的身上、在自己的头脑里。人生中多享受一些快乐，那就只有放下那些欲望，拒绝那些诱惑。把快乐放在心中最显眼的地方，让自己时刻都能感觉到它的存在。所说的不求佛、不求法、不求僧，是指明心见性的“不求”。自性自心即是佛，不须外求。

对于你的苦恼，别人无能为力。人人都具足有真如妙心，依此真心来修行，将来功行圆满，决定成佛。修行就是要修心，修心才能成佛。古人说：“佛在灵山莫远求，灵山只在我心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”就是说的这个实相无相无上法门的道理。

灵山塔到底是在什么地方？看起来远在天边印度，其实近在心中，求人不如求己，只有坚决要求自己，发奋图强，精进不懈，勇往直前，才会有光明幸福的前途，得到究竟彻底的成功。说的就是求人不如求己，自己修行，才能度脱自己的道理。道场不在别的地方，就在此时，就在此地，就在此心。在每一刻回到你内在的觉照。

我们一直在寻找，想从这个世界上，为这个身心找到一个安身之处。我们去赚取财富，制造许许多多的关系，学习各种知识，不断地参与各种训练，为什么呢？就是想为自己找一个安身立命之处。那么，这么久以来你找到了吗？你想从哪里去找呢？

佛陀曾说，不要向外追寻，你就是你自己的主宰。要明白这一点，需要觉悟。觉悟的可能性每个人都有。所以，佛是已经觉悟的众生，而众人是尚未觉悟的佛。追求觉悟的人，就是一座会行走的灵山；他所在之处，即灵山深处。

石屋禅师外出，晚上投宿一家旅店。到了半夜，石屋禅师听到房内有声音，以为是旅店主人，就问：“天亮了吗?”

一个声音回答：“没有，现在还是深夜呢。”

石屋禅师心想，此人能在深夜一片漆黑中起床摸索，一定是见道很高的人，或许还是个罗汉吧?于是又问：“你到底是谁?”

“是小偷!”不想对方如此回答。

石屋禅师说：“唔!原来是个小偷。你先后偷过几次啊?”

小偷回答：“那可数不清。”

石屋禅师就问：“每偷一次，能快乐多久呢?”

小偷说：“那要看偷的东西价值如何!”

“最快乐时能维持多久?”石屋禅师问。

小偷郁郁地说：“几天而已，过后仍不快乐。”

石屋禅师嘲笑说：“原来是个鼠贼，为什么不大大地做一次呢?”

小偷一听，感兴趣地反问：“你也做这个吗?你偷过几次?”

石屋禅师说：“只一次。”

小偷很好奇，走近禅师问：“只一次?这样‘够’吗?”

石屋禅师不容置疑地说：“虽然只偷一次，但毕生受用不尽。”

小偷情不自禁地又往前走近了些，问：“这东西是在哪里偷的?能教教我吗?”

这时，石屋禅师突然抓住小偷，用手指着自己的胸口大声说道：“这个你懂吗?这是无穷无尽的宝藏，你将一生奉献给这项事业，毕生受用不尽。你懂吗?”

小偷若有所思地说：“好像懂，又好像不懂，不过这种感觉却是我以前从来没有过的，让人很舒服。”

后来，这个小偷改邪归正，做了石屋禅师的弟子。

世人大多都贪取身外之财，而忘却了自身的财富。其实，每个人的自身都是无穷无尽的宝藏，只要善于发现和利用，一生都享用不尽。不要总是依赖别人，把一切希望都寄托在别人身上，而要依靠自己解决问题，因为每个人也有许多事要做，他只能最大限度地帮助我们，别人只能帮一时却帮不了一世。所以，靠人不如靠自己，最能依靠的人只能是你自己。

慧能禅师见弟子终日打坐，有一次便问道：“你为什么终日打坐呢?”

弟子回答：“参禅啊!”

慧能禅师说：“参禅与打坐完全不是一回事。”

弟子回答：“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清净地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗?”

慧能禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”

弟子糊涂了。

慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样的死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安宁，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”

弟子躬身问道：“那么怎么样才能祛除妄念，不被世间之事所迷惑呢?”

慧能禅师说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。”

弟子终于有所醒悟。

一个人能达到心静的境界，就不会迷茫，可很少有人能做到，因为这世上有太多的诱惑和烦琐。虽然我们不可能完全抛开世间之事，但有一点是要尽力做到的，那就是不要被外界环境所干扰。

我们每个人的生命就像灵山，就像佛塔一样，道场在哪里？道场就在你当下这一念心里，包含着你所有的烦恼障碍和所有的智慧能力。这所有的烦恼障碍、智慧能力都是你真正修行的道场，你不需要再从别的地方去寻找道场。你是从生命的道场里来，还是一直用这本来的道场去寻觅另一个外在的道场？在觉悟的心看来，在在处处都是道场。

真正的道场，出自你这一颗完完全全的真心。当每一刻你的心完完全全都在道的状态，与一切事物真相相合的时候；随顺因缘，而不是掉在烦恼、恐惧、斗争、不安、是非种种的状况的时候，那你的心就是道场。而离了这个行道之心，你还能从哪里找到道场呢？九、修行到一直没有自我为止，你便进入了

开悟的境地如果心性清净，那么，就没有抗拒外界诱惑之说，因为任何的诱惑，都不会蛊惑到自己空空如也的明净心灵。空空如也，即是放下一切。佛家有言：“放下。”此话说说容易，可是真要做起来就很难了。

空就是放下成见，放下执著，放下贪欲，放下别人对自己的苛责，放下憎恨与不满，放下一切，让自己空空如也，才能让心灵真正发出自由之光，智慧之泉。那就是觉悟，就是成佛之道。所以说：放下执著，心中空空如也，本来就是佛。

修行没有什么复杂的，就是微闭双眼，忘记得失、取舍，放弃执著，定心、净心、悟心、明心，一个蒲团，一碗粥，一杯茶，一张床，将是我们的整个世界。在我们的起心动念中，总是离不开一个“我”，一切的烦恼、生死皆因“我”而起，这些都根源于第七识的执著。可是，要真正放下自己谈何容易？殊不知人的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）有太多的限制，常受限于习惯、情绪、偏见的误导；再加上我们所面对的是无常流动的世界，并没有永恒不变的东西，当你以片断且固定的眼光看待事物时，往往以偏概全，与真相擦身而过。要如何才能如实地看、听及思考呢？必须不执著于任何一点，全面观照缘起，才能产生真正的智慧。

有一天，坦山和尚准备去拜访一位他仰慕已久的高僧，高僧是几百里外一座寺庙的住持。

早上，天空阴沉沉的，远处还不时传来阵阵雷声。

跟随坦山一同出门的小和尚犹豫了，轻声说：“快下大雨了，还是等雨停后再走吧。”

坦山连头都不抬，拿着伞就跨出了门，边走边说：“出家人怕什么风雨。”

小和尚没有办法，只好紧随其后。两个人才走了半里山路，瓢泼大雨便倾盆而下。雨越下越大，风越刮越猛，坦山和小和尚合撑着伞，顶风冒雨，相互搀扶着，深一脚浅一脚艰难地行进着，半天也没遇上一个人。

前面的道路越走越泥泞，几次小和尚都差点滑倒，幸亏坦山及时拉住他。走着走着，小和尚突然站住了，两眼愣愣地看着前方，好像被人施了定身法似的。坦山顺着他的目光望去，只见不远处的路边站着一位年轻的姑娘。在这样大雨滂沱的荒郊野外出现一位妙龄少女，难怪小和尚吃惊发呆。

这真是位难得一见的美女，圆圆的瓜子脸上两道弯弯的黛眉，长着一对晶莹闪亮的大眼睛，挺直的鼻梁下是一张鲜红欲滴的樱桃小口，一头秀发好似瀑布披在腰间。然而她此刻秀眉微蹙，面有难色。原来她穿着一身崭新的布衣裙，脚下却是一片泥潭，她生怕跨过去弄脏了衣服，正在那里犯愁。

坦山大步走上前去：“姑娘，我来帮你。”说完，他伸出双臂，将姑娘抱过了那片泥潭。

以后一路行来，小和尚一直闷闷不乐地跟在坦山身后走着，一句话也不说，也不要他搀扶了。

傍晚时分，雨终于停了，天边露出了一抹淡淡的晚震，坦山和小和尚找到一个小客栈投宿。

直到吃完饭，坦山洗脚准备上床休息时，小和尚终于忍不住开口说话了：“我们出家人应当不杀生、不偷盗、不淫邪、不妄语、不饮酒，尤其是不能接近年轻貌美的女子，您怎么可以抱着她呢?”

“谁?哪个女子?”坦山愣了愣，然后微笑了，“噢，原来你是说我们路上遇到的女子。我可是早就把她放下了，难道你还一直抱着她吗?看来你还没有放下，所以你心中还有太多的杂念啊。”

小和尚顿悟。

有些事之所以放不下，是因为心中有太多的杂念，还没有修炼到一定境界。想要驱除杂念，就要在心中保持一片清澄，让杂念没有滋生之处。只有这样，才能达到一种“放下”的境界。

烈日下，一老翁坐在岸边，两眼一动也不动地盯着河面的浮标，从日出到日落，依然两手空空，老翁却怡然自得，乐在其中。我很是纳闷。

老翁笑着说：“我即鱼，鱼即我，我在钓鱼，鱼也在钓我，就像下棋，我和鱼的耐力旗鼓相当，这才过瘾。”一顽童向水中扔一块石头，一阵波纹飘荡过来，老翁曰：“起风了。”其实，修行的境界就是人鱼合一，物我两忘。

修行不是修外在、不是修别的，是修自己。“我执”是人们学习佛法、超越自我、回归永恒道路上一道必须突破和征服的门槛。所谓“我执”，简而言之就是人类生命的主体意识，更简单说就是人的私心和私欲。

所有的念头、感觉、情绪，都像飘过天空的一片云，遮住阳光，须臾之间，又被风吹送到天边；也像骤然洒落的一阵雨，忽忽倾泻一地，转眼却云收雨停。

如果心像天空，那么，一个解脱的圣者又是如何观照“心的天空”的呢?

只要活着，就总是“我”在想、“我”在欲念、“我”在行为。但这个“我”具有两重属性：封闭的我和包容的我、自私的我和无私的我、动物的我和精神的我。摆在学佛之人面前的一个很尖锐问题是：怎么能够超越自私的“小我”而最大限度地实现无私的“大我”呢？怎样才能破除我们心中根深蒂固的私心和私欲呢？我们到底能不能破除私心呢？答案是肯定的。关键是转换我们看问题的角度、立场和情感。

一人去深山中的寺庙找禅师问道。

禅师问：“你到这儿来是干什么的？”

那人说：“我是来修佛的。”

禅师答：“佛没坏，不用修，先修自己。”

在大多数人那儿，“私心”和“私欲”成了人们观察世界和思考问题的“惟一”工具和出发点，人们总是躲在私欲后面看世界。总认为，凡是“我”想的理所当然是对的，凡是“我”要的理所当然要得到。“我”理所当然高于一切、优于一切，很少想别人，很少回过头来或者低下头公正地问问自己：“是这样吗？”这样，不可避免地无明产生了，固执产生了，征服欲产生了，痛苦产生了，贪婪产生了，恼怒产生了，怨恨产生了；理性减少了，清明减少了，睿智减少了，热情减少了，宽厚减少了，宁静减少了，快乐减少了。于是，人心成了炼狱，人间成了地狱。佛所说的各种痛苦和罪恶全都出现了。

破除“我执”、打破私欲、拓宽胸怀、提升境界，必须从内心反省做起，必须学会站在别人和对方的角度看问题，必须学会关爱他人、关爱有情众生、甚至关爱无情众生。这就是金刚经讲的：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”只有这样，才能破除“我执”。

“唯道集虚”，把内心虚灵的境界，练习久了，累积久了，那么达到形而上的道也就快了。你能够做到内心意识不动，心灵很凝定，耳根不向外听了，完全是返之内在了，这才是内心真正的持斋。

怎样才能达到无我的境界呢?庄子提出了“心斋”、“坐忘”的修养方法。何谓心斋?庄子所谓“心斋”，就是要人保持虚静之心，即保持无知、无欲、无情；而要保持这种虚静之心，又必须通过坐忘来达到，这就是要摆脱一切生理肉体的欲望，去掉一切心智的智慧。

庄子就是要在观念、思想领域进行一场革命，把人们头脑中的那“有知”、“有欲”、“有为”等东西，统统都挖出来，彻底抛弃。

人类生活在这个世界，完全不享受外在物质的快乐是不太现实的。值得强调的是，要想获得健康的快乐，必须依靠内心这一主要因素，而外在物质是次要的。所以，一定不要对主要的追求和次要的追求在认识上出错，这是十分重要的。

这里说地放下，不是让每个人都去成为佛教徒，而是为了更好地进入社会。例如，自己喜欢某一事物，跟陌生人谈论的话题就总围绕这件事打转，不管别人是不是感兴趣、能不能听进去。一旦引不起共鸣，就认为是对方不给面子，难相处。这就是放不下。心理学上有一种说法，就是“投射效应”。即把自己的主观想法投射到于对方身上。人与人之间毕竟有差异，投射也会有出错的时候。如果投射效应倾向过于严重，总是以己度人，那么将既无法真正了解别人，也无法真正了解自己，就更不用谈与别人交往了。为了克服投射效应的消极作用，首先，应该从心理上正确对待别人的投射。其次，要认清自己与别人的差异。正确处理别人的投射是双向的，当你在评价对方的同时，对方也在内心评价你。在与人交往中，应注意做到以下几点：

第一，理解别人。有时当面对自己的缺点或者遇到不称心的事情时，你会感觉到不安，除非周围的人和你有一样的缺点，或者同样不称心，你的心态才会得到好转。所以，有时候人们喜欢把自己的缺点转移到别人身上，在无意识中减轻自己的不安与内疚，并维护自己的尊严与安全感。因此，当你遇到别人错误的投射时，你首先要理解对方。

第二，放低姿态。当对方各方面的条件与自己相仿时，如年龄、性别、学历等，就会产生一种“试比高低”的冲动或欲望。因此，当你遇到和你条件相似的陌生人时，一旦发现他有和你比高低的意图，你就要放低姿态，不时赞美他，让对方的心态逐渐平和下来。但应注意的是，放低姿态不等于让你丢掉自尊，要把握好分寸。

第三，设身处地为对方着想。人的生活目标不同，如果能设身处地地思考问题，就会理解对方，并赢得对方的认可，在肯尼迪·古迪的《怎样让人们变成黄金》一书中有这样一段话：“停下来，用数秒钟的时间比较一下，你是如何关心自己的事情和关心他人的事情的，然后你就会理解，别人也和你一样。而你一旦掌握了这个诀窍，就会像罗斯福和林肯一样，拥有了做任何事的坚实基础。换言之，和别人相处的关系怎样，完全取决于你在多大程度上替别人着想了。”

第四，揣情、摩意。在与陌生人交往时，应透过投射效应，经过认真揣摩去印证。这样不致被其外在的行为表现所蒙蔽或误导，而导致我们错误地以自己的想法投射他人。

这些方法能帮助我们理解对方，找到契合点，更重要的是，还有助于认清自我，为避免自己的投射效应对别人产生误解。

如果我们把自己的属性投射给他人，用主观的眼光去看待他人，就很难用平常心与对方交往。

第五，客观地认识自己。客观看待人和事是一种很高的智慧，我们至少要学会分清自己和他人，做到严于律己，宽以待人，尽量避免以自己的标准去衡量他人。

假如我们以内心为主要目标去追求，由此获得自在的话，那么，即使受到外部世界的干扰与刺激，也不会产生痛苦，而且，自然而然，就会在人生之路上充满快乐和幸福。追求内心快乐并不妨碍享受外在物质的快乐，反而是有助益的。假如我们的内心没有安详自在，那么，不管外在的东西多么美丽漂亮，也会索然无味。假如我们的内心已悠然自得，那么，对于外在物质品味，自然会感到快乐。其实，物质财富并不是佛家弟子需要弃绝的东西，迷惑我们的不是现象本身，而是我们对现象的执著。我们生命的所有感受，大多数是不正确的。因为不正确使我们的心不安宁，使我们生活得矛盾、无奈、很乱、很苦。

南怀瑾先生说：“人，悟到了真正的无我，修行到了真正的无我，就是佛了。”这个佛，无我，自然无众生，无寿者，这就是佛的境界。所以做到了无我就是佛境界，一切凡夫都有我相、入相、众生相、寿者相，一切观念的执著，都是因为有我而来，那么真正无我就是佛的境界。

禅宗六祖慧能说：“若能钻木出火，淤泥定生红莲。”“一个人无欲则刚。”这一警句可以作为我们立身处世的指南。是的，人若无欲品自高，就是说，入若没有私欲，品格自然高峻清洁、不染尘泥。是的，一个人做到无欲的时候，就放弃了心中的杂念，就是清空了心灵里面的世俗生活积存下来的枯枝败叶。清空了心灵，才能最大限度地获得生命的自由和独立。

南先生说：“现在的人们注重养生，养生贵在养心，这就是修。”修是根本，即“以心养神，以性率情”。

刚开始修炼是一件强迫的事，得到了甜头你就会主动修炼，这就叫“修炼自己直到自己修炼”。自己修炼，我的意思是说自动修炼，自觉修炼，不把他当苦差事，反而其乐无穷，你把小孩教会了钓鱼，不用叫他他也会去，孙悟空为什么一个人翻来覆去的练习筋斗云，因为他喜欢呀。我希望你也能翻得过自己的筋斗!

认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。今日的盲目执著，会造成明日的悔恨。不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。内心没有分别心，就是真正的苦行。

十、回归自然，找回失落的天然灵性

人与自然是统一的，人起源于自然，依靠于自然，发展于自然，归结于自然。自然就是我身边这些在不经意间就可能流逝的感觉，她是风、是云、是草、是溪水、是树木……今天，有很多人也许是为城市里污浊的天空、拥挤的人群以及褪色的生命所迫，开始打起行囊，向山林进发，倡导着所谓的“回归自然”。

自然对人类恩宠有加，它不仅提供了一切生命赖以生存的条件，譬如空气、水、土地；提供了日月随旋、风雨博施的适时变幻，天地万有“合目的性”的生息繁衍得以从玄古、太古以至今天延绵不断、永无尽期。

对待人间的一切，佛祖和庄子一样，都有审视宇宙万物的空阔心境。人生就应该这样，从忙碌于奔忙中适当抽身。心似白云，意如流水。拥有一种无拘无束的胸怀，在浮生闲日的禅意里一盏灯、一壶茶淡看花落云起，心无牵无挂，开阔空明，让一溪云水胸襟超然于环境之外，潇洒自在。

南怀瑾先生说，太阳月亮的运行，随时会使地球发生变化，因为太阳月亮是反转，地球是正转，所谓天道左旋，地道右旋，是两个不同方向的转动，才维系了太阳系统的和谐。这是自然的法则。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，这是构成地球人类万物生存的原理与生命的根源。

庄子记叙了一个濠梁观鱼的故事，认为人即使有一定的理性，但仍不能判定游动的鱼是否快乐，原因很简单，因为我们不是鱼。

惠施和庄子二人在安徽凤阳的濠水桥上玩。他们靠在桥柱畔，俯望水中游鱼，空气新鲜，视野辽阔、悠闲无事，人生如此惬意。

庄子微微笑地说：“这些鱼出游从容，多么快乐呀!”

惠施心头有事，没有这份共鸣，故意唱反调：“你不是鱼，如何知道鱼很快乐?”

庄子也不甘示弱，顶了回去：“你又不是我，怎么知道我不就不懂鱼的快乐呢?”

惠施存心倔强到底，冷静地推理：“我的确不是你，所以不知道你的感受。可是你也不是鱼，照样也不知道鱼儿的感受。这二者是完全一样的!”

庄子不服输地说：“喂，请回到刚才的话题吧!你说‘汝安知鱼之乐?’这么说，表示你已经知道我知道鱼之乐了，才要问我。哼！我是在濠水之上知道的!”

惠施和庄子是两种心态，前者是实用的心态，看什么都是实的；后者是审美的心态，看什么都是虚的。以虚的心态看大自然，才能拥有心灵的自由与虚阔。表面上看起来，惠施是逻辑推理的胜利者，但他并没有涉及庄子对我们人类为什么能够认识事物的情感、意志这个问题的回答。当庄子用“你又不是我，你怎么知道我就不知道鱼是快乐的呢？”来回答惠施“你又不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的呢？”这就掉进惠施预设的人与鱼、人与人之间不能相互认识的圈子里了。其实庄子的真实观点是人与鱼、人与人之间是可以相互认识彼此的情感、意志的。所以，庄子最后总结性地指出：“我怎么会知道鱼是快乐的呢？我是在濠梁之上感悟到的。”

人类生存在这个世界上，必须学会的便是各种知识。不能在追求知识的过程中，戕害自己的心灵和生命，违背自然的规律。因此，必须养生，必须给生命和心灵以补养，才能使我们遵循生命和心灵的自然规律，从而真正地享受一个人的生命乐趣。否则，如果我们要用自己有限的精力和生命去追求无限的知识或者学问，那只能使我们自己陷入困境和疲惫之中，永远也不能自拔。

东晋的大诗人陶渊明，在俗世里混了30年，终于归于田园。“少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去三十年。羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。开荒南野际，守拙归园田。方宅十余亩，草屋八九间。榆柳荫后檐，桃李罗堂前。暖暖远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠。户庭无尘杂，虚室有余闲。久在樊笼里，复得归自然。”面对那一片静逸祥和的景色，明白到俗世的一切不过是囚笼，只有那自然的状态，才符合生命的节律。郑板桥在官场中出污泥而不染，官职被免回到扬州心扉平静如水，并在心底深深渴望还乡后漫步于一方净土之上，尽情享受充满灵性的大自然，从中感受大自然赋予自己的惬意和安详，体悟生命的真实，生活的乐趣。这种旷达超然、不为物欲所累的人生态度，正是因为他真正悟透了“不患得，斯无失”的人生真谛，所以，他生活得无拘无束，清心自在，惬意安乐。

人属于自然，便有自然的本性，自然的人总希望听到自然的回声。山水是自然，自然的山水包含着更多自然的精华。人与山水，在自然的层面契合交融沟通，在超自然的层面领悟沉淀升华。

我常常在林木参天的树林里，寻望一棵棵枝叶婆娑的树……我在池畔伫立良久，一面看着池面上的枯叶、落花、杂草，一面注视着清澈的池水，寻觅自己的身影。泰国高僧闷姜查曾著有《宁静的森林水池》一书，借着森林中的水池，鼓励行者要保持心的平静，才能看见万物的本然。没想到，在这个偏远的小山村里，竟也能遇见这样宁静的森林水池!

《宁静的森林水池》如此写着：“保持正念并让事物顺其自然、那么，你的心在任何环境中不将平静安详。好像森林中清澈水池般的平静，所有各类奇妙罕见的动物都会来取水饮用，你将清楚地见到世界上一切事物的本然，你将见到许许多多美好，奇妙的事物的来去，但你却仍是平静的。这就是佛陀的喜悦。”

的确，一颗平静的心就像一面明镜，可以映现万物的本然。相反地，当心失去平静，陷入混乱时，我们就看不到事情的全貌与真相，也就无法作出智慧的判断，展现合宜的行为了。

例如，当心感到痛苦、疲惫时，就必须提起精神来面对困难。当心过度兴奋或沮丧时，不妨静下来观察自己的呼吸，以抑制高亢或振奋低下的心。当心有所偏执时，就须告诉自己：要舍离执著，平等地对待一切众生与万事万物。

如此清楚地觉知心、引导心，才能将自心从陷入谷底，或摆荡高空的状态，带往平稳，祥和，回归平静。

相反，当一个人无法觉知并引导自心，就会出现失衡的状态。在无法控制的情绪冲动下，做出许多伤害自己与他人的行为，产生无可挽回的悲剧。

成佛之路，何其漫长?没有人知道，何时能在哪一棵树下证悟。此刻，我只想找到自己的平衡之树，练习维持心的平衡……

俄国著名作家伊凡·谢尔盖耶维奇·屠格涅夫曾在《待焚的诗篇》中写道：

……于是渐渐地开始被他所吸引，

回去：到乡下去，到浓荫遮天的花园中去，

那里菩提树俊俏参天，树荫一片，

铃兰花弥漫着贞洁的馥郁，

那里一行圆冠的杨柳树，

从河岸上覆盖着水面，

那里茂密的橡树耸立在茂草丛生的田野间，

那里弥漫着大麻和荨麻的气息，

复回那里，回到广的草原，

那里的黑土像柔软的丝绒，

无论你放眼何处，

那里的黑麦都荡漾着轻柔的碧波，

从那透明、纯洁的云团里，

沉甸甸地射出金色耀眼的尤芒；

那里是多么的美好……

诗人十分热爱热爱着自然，他扛着猎枪、带着猎狗出去打猎，感受着春天清新的气息，这件事情本身，是很美妙的事情。在屠格涅夫的笔下，大自然洋溢着诗的意境。那些在一般人看来可能是平淡无奇的景物，一经他的妙笔，就都展现出抒情诗似的、浮雕般的美丽画面。那用抒情笔调描绘出的夏日景象，诗意盎然，令人向往。他的羽毛笔下的风景，已不是单纯的风光景物，更是他的热情、他的爱心、他的智慧、他的始终不渝的美好理想。

万事万物，顺其自然最好。这是道家的态度，不像其他的学说，有很多自作聪明的规矩来摧残天性，违背自然。老子《道德经》第二十五章云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道家思想一贯贴近自然，顺乎自然，悟自然之机，得自然之趣。

活在俗世的我们，总以自我为中心，往往以主观的好恶来诠释外在事物，任何外境稍不如意，就嗔恨恼怒，好像全世界都必须以“我”为中心而运转似的。走入大自然，一切是如此自然！花开花谢、云飞雾散、日升日落，大自然自有它的运行规则，而人类在山中却显得如此渺小，觉得自己犹如山径旁的一株小草、一朵野花，只是随着大自然的法则生灭罢了。行至无路处我喜欢躺在寂静无人的山径，仰望天光云影，静听风声竹涛，感受万物来去生灭。霎时，仿佛那个执著的“我”，以及所执著的对象——“我所有”都消失无踪了！天地间，只剩下无常的自然法则，而无一个长存、主宰的实体，一切都在生灭之中。

每每让自己置身于杳无人烟的深山，看着山壁野花怒放灿烂，林中叶片迎风舞动，树下野果静静地掉落一地，悠扬鸣唱的山鸟在眼前展翅而去。万物是如此怡然自得，依其自然的轨迹生活，何曾因“我”而改变？不论“我”欢喜与否，它们依旧这般生起、消失，“我”又岂能掌控外境一分一毫呢？回想自己的种种自大，我，就不觉哑然失笑。

所以，要获得心灵的平静，要尝试走入大自然，不断放松自己，寒山有诗：“水清澄澄莹，彻底自然见；心中无一事，水清众兽现。心若不妄起，永劫无改变；若能如是知，是知无背面。”须以自由开放的态度，面对自己的身心状态，清楚觉知烦恼的生灭来去，心不受于扰：看着它们生起，持续一段时间，然后消逝……

当我们将眼光从自我的烦恼中走出，转而观察大自然无常变化的同时，心逐渐专注、开放且平静。不再强烈地执取一己的爱憎，而有较宽广的空间面对未来。

当然，现代的家居环境也渐渐认识到这一点，也想贴近自然、融于自然了。不过现代社会工业文明对于自然的破坏还是相当严重。自从有了工业文明以来，机器的轰鸣取代了小鸟的歌唱，浊臭的污水弄脏了清清的河水，森林在迅速地消失，草原变成荒漠，生物也不断地灭绝，还有光化学烟雾、核污染、噪声污染、汽车尾气污染、农药污染、热岛效应、臭氧空洞、全球变暖、地面沉降、城市塌陷、酸雨……人们突然发现，想征服自然的人类是多么的狂妄和无知。于是不得不转而谋求自然与人的和谐。日本学者汤川秀树曾说过：“早在两千多年前，老子就已预见到了未来人类文明所达到的十分糟糕的状况，向近代开始的科学文明提出那么严厉的指控，使人感到惊讶”等等，都说明了道法自然的思想在目前人们所面临的生存和发展问题上依然有着指导意义。

道家有所谓“天地是大宇宙”，人就是“小宇宙”的说法。对于个人来说，也是顺其自然更好一些。但是尤其是自宋朝以后程朱理学逐渐兴起以来，对人性的压抑就越来越严酷。程朱理学等大讲“存天理，灭人欲”，钳制禁锢人们的思想和行为，除了批量制造了一大批“岳不群牌”的伪君子外，当然也造就了一大批像金庸小说中灭绝师太那样的暴戾变态的人，正像庄子前面所说的强行驯马的行为一样，压抑了人的天性。现在也是，笔者觉得听普通民众畅谈，比某些大学教授和国学专家讲得有趣多了，也实在多了。

回归本初的自心，并在这过程中寻回遗失的本性。拥有美丽的归宿，意味着放下，不执著于事情的结果或成功与否，而只注重自身纯粹的存在，是存乎内我的冶金术。所谓“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”许多人都隐藏着一颗势利的“机心”，这就是社会中真真切切存在的现实，他们“机关算尽”，巧舌如簧，为达目的甚至不择手段。

感知“明月松间照，清泉石上流”的意境，“蝉噪林愈静，鸟鸣山更幽”的空灵，让心灵的尘垢在自然的吟唱中涤荡，身心清朗，通透。心似白云，意如流水。拥有一种无拘无束的胸怀，在浮生闲日里，一盏灯、一壶茶淡看花落云起，心无牵无挂。

正如王维的《辛夷坞》所说：“木末芙蓉花，山中发红萼，涧户寂无人，纷纷开自落。”那山中的芙蓉花并不因生在深山而黯然失色，春来秋去，它依然绽放自己生命的美丽，灿烂地活在世上，体验生命的大快乐。

一双禅眼看自然，青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若。这时的人，消除了一切情识，不受知见分别的束缚，对山水自然，用一颗慧心，作即物即真的感悟，诗中物象飘逸空灵，心境淡泊悠闲。“夜听水流庵后竹，昼看云起面山。”“秋风声飒飒，涧水响潺潺”。“雪霁长空，迥野飞鸿。段云片片，向西向东。”心灵一旦与宇宙神通，则一草一木，一呼一吸间，都能产生妙契感应，超越四维时空，通体透亮，无滞无碍，在荡然澄净的交流中，主体提升了悟性，最终达到一种拈花微笑的豁然贯通，心领神会。...

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